A infindável controvérsia sobre a existência ou não de Deus

As pessoas se envolvem em lutas sem fim com questões sobre a existência de Deus e sobre como Deus é.

Laurence Freeman, in Comunidade Mundial para a Meditação Cristã, praticamente fala sozinho nestes tempos “bicudos” e intransigentes, onde as máximas parecem sempre ser a mentira, os fakenews e desonestidade.

A discussão, e principalmente a forma como D. Laurence Freeman discute, são ótima e oportunas na busca por superar a dicotomia Deus existe / Deus não existe.

Veja texto abaixo?

[A Bíblia acha que somente “o tolo diz em seu coração que Deus não existe”. Mas chamar um ateu de tolo não ajuda em nada na discussão atualmente. A importância de acreditar em Deus hoje em dia não é para evitarmos ser queimados na fogueira de uma tirania teocrática, mas para nos lembrarmos de questões igualmente importantes sobre a existência e o significado humanos. Sem uma conexão com o símbolo vivo da transcendência, não podemos realizar plenamente nossa humanidade.

A primeira leitura usa a metáfora familiar da ira de Deus descendo sobre os que são infiéis à Aliança. É uma metáfora que muitos continuam levando a sério, pois oferece uma explicação fácil para o mistério do sofrimento e dá ao crente um senso de superioridade sobre aqueles que ele condena por desobedecerem a Deus. Porém, se não decodificarmos a metáfora, acabaremos sendo iguais ao Talibã.

A segunda leitura ajuda a desconstruir isso afirmando que cometemos uma injustiça para conosco mesmos ao conceber Deus dessa maneira punitiva — o que era chocante para qualquer um naquela época. Só podemos conhecer qualquer coisa sobre Deus através do autoconhecimento que, em sua origem, é o amor de Deus por nós. O texto diz que nós, seres humanos, “somos a obra de arte de Deus”. E que recebemos a salvação — o potencial para chegar à plenitude da união com Deus — através da fé e como “dom de Deus”.

A questão de Deus é sempre uma questão acerca nós mesmos. A maneira como acreditamos nEle revela o que realmente pensamos sobre nós. Somos um miserável e culpado pecador ou uma gloriosa obra de arte. Se pensamos ser a obra de arte, então Deus deve olhar para nós da mesma maneira que um artista olha sua obra-prima: não como um objeto artístico com uma etiqueta de preço, mas como uma extensão de si mesmo.

Como sempre, o evangelho condensa todas essas ideias numa única e simples questão: Jesus e seu significado para nós. Nele vemos que Deus nos ama, nós que somos sua criação; tanto que é incapaz de ser cruel para com ela. Muito pelo contrário: ele se humilha como um amante apaixonado, abrindo mão de sua dignidade e direitos, amando sua obra incompleta até a perfeição. Se conseguirmos nos ver como sua obra de arte, recebendo o dom de sua atenção continuamente criativa, nos depararemos com o que a perfeição humana realmente significa.

Uma artista se afasta de sua obra e a contempla. Ela intervém, mas não interfere em sua identidade emergente. E embora a obra ainda seja imperfeita, a artista se apaixona pelo trabalho de suas mãos. Enquanto ainda trabalha na obra, ela sabe que a beleza e a verdade de sua criação vêm, na verdade, de si mesma. E que descanso sabático quando o trabalho termina! E que obra perfeita quando ela se volta para o divino artista e lhe diz “obrigada por ter me criado”.]

Texto em inglês 

 [The Bible thinks that only the ‘fool says in his heart there is no God above’. But calling the atheist a fool doesn’t help the discussion today. The importance of believing in God today is not that we avoid being burned at the stake in a theocratic tyranny but so that we remember the equally important questions about human existence and meaning. Without a connection with the living symbol of transcendence we cannot fulfil our human-ness.

The first reading uses the familiar metaphor of God’s wrath descending on those who are unfaithful to the Covenant. It is still a metaphor that many take seriously because it offers an easy explanation for the mystery of suffering and gives the believer a sense of superiority over those he condemns for disobeying God. If we don’t decode the metaphor we end up with the Taliban.

The second reading helps to deconstruct this by stating – shockingly to anyone at that time – that we do an injustice to ourselves by thinking of God in this punitive way. We can only know anything about God through the self-knowledge which at source is God’s love for us. The text says that we, the human, ‘are God’s work of art’. And, that we receive salvation – the potential to come to fullness of being in union with God – through faith and as a ‘gift from God. The question of God is always a question about ourselves. The way we believe in God reveals what we really think about ourselves. Are we a miserable guilty sinner or a glorious work of art. If the work of art, then God must look on us as an artist looks at his masterpiece, not as an art object with a price tag but as an extension of himself.

As always, the gospel condenses all these ideas into the single, simple question of Jesus and of his meaning for us. In him we see that God loves us, his creation, so much that he is incapable of being cruel to it. On the contrary, he humiliates himself as a passionate lover does, discarding dignity and rights, loving the incomplete work into perfection. If we can see ourselves as his work of art, receiving the gift of his continuously creative attention, we have stumbled upon what human perfection really means.

The artist stands back from her work and contemplates it. She intervenes but does not interfere with its emerging identity. While it is still imperfect, she falls in love with it. While still working on it she knows that its beauty, its truth, is her own. What a Sabbath rest when it is finished. What a perfect work when it looks back at the divine artist and says thank you for making me.]

Ascetismo

Existe uma tradição na parte mais exótica da tradição ascética Cristã, desde os bons velhos tempos quando asceticismo significava negócios, de ficar em pé em água gelada para resfriar as paixões enquanto se recitava os salmos. Por paixões, eles se referiam não apenas às óbvias carnais mas geralmente a todos os hábitos e estados da mente desordenados e desequilibrados.

Normalmente a estrita moderação parece ser a melhor forma de reajustar o sistema mas, da mesma forma que alguns países usam austeridade extrema para melhorar a economia, alguns indivíduos também preferem banhos gelados que levam a noite toda.

Existe outro elemento nestas histórias, porém, que as tornam menos sensacionais e mais significativas. É frequentemente descrito que alguém uma vez testou a água sobre a qual os ascéticos estavam para verificar quão gelada ela estava e descobriu que, na realidade, a água estava quente. A energia da oração tinha aquecido a água. Isso ecoa os contos dos monges Tibetanos que se sentam nos Himalaias envoltos em mantas úmidas e geladas e as esquentam pelo poder físico-mental até que estejam secas pelo vapor.

A maioria de nós é um pouco estranha, verdade seja dita, de forma que nós normalmente não tornamos públicas, então não devemos ser ligeiros em julgar ou ridicularizar aqueles que gostam de fazer estas coisas. A maior parte das pessoas não quer inventar ou enfrentar voluntariamente sofrimentos deste tipo mesmo que de fato ajudem a desenvolver autocontrole e o treinamento pessoal. Os atletas talvez entendam melhor isso. Mas talvez exista uma lição para os mais convencionais e, assim esperamos, mais moderados entre nós também.

É a mensagem de que podemos radicalmente transformar situações difíceis pela aceitação, resiliência e atenção duradoura durante estas situações. A descoberta de uma doença séria pode evocar o medo presente da morte, mas depois pode conduzir, através deste medo, ao poder do amor e produzir a compaixão pelos outros, na qual o medo da morte se dissolve. Um vício destrutivo pode ameaçar destruir nossa vida e depois evoluir para a descoberta da liberdade interna e da alegria. O mais angustiante senso de ausência, como depois da perda de alguém que amamos, pode gradualmente abrir-se como uma flor em uma nova forma de presença íntima. E a morte pode levar à ressurreição.

Mais importante do que rezar para que o inevitável seja tirado de nós – pedindo pela suspensão das leis da natureza – é a oração para ter resistência e ficar alerta – que é o tema da Quaresma.

E mais importante do que isso, como os grandes mestres do deserto aconselharam, é rezar pelo dom da própria oração verdadeira.

Nós precisamos, no entanto, aprender a rezar – assim como aprendemos a andar ou conversar.

Texto original em inglês

There is a tradition in the more exotic part of Christian ascetical tradition, from the good old days when ascetics meant business, of standing in icy water to cool off the passions while reciting the psalms. By passions, they meant not only the obvious carnal ones but generally all disordered and unbalanced habits or states of mind. Usually strict moderation seems to be the best way to re-set the system but, just as some countries use extreme austerity to improve the economy, so some individuals preferred cold nightlong baths.

There is another element in these stories, however, which make them less sensational and more significant. It is often described how someone tested the water the ascetics had just been standing in to see how cold it was and found it was in fact very warm. The energy of prayer had heated the water. This echoes the quite well-authenticated tales of Tibetan monks who sit in the Himalayas wrapped in cold wet blankets and heat them up by mental-physical power until they steam dry.

Most of us are a bit strange, if true be told, in ways that we normally don’t make public, so we should not be too quick to judge or ridicule those who like to do such things. Most people don’t want to invent and endure voluntary suffering of this kind even if it does develop self-control and personal training. Athletes might understand them better. But perhaps there is a lesson for the more conventional and, hopefully, more moderate among us as well.

It is the message that by acceptance, resilience and strong attention in the midst of difficult situations we can radically transform them. The discovery of a serious illness can evoke crippling fear of death but then lead through that fear to powerful love and produce compassion for others, in which the fear of death dissolves. A destructive addiction can threaten to wreck our life and then evolve into the discovery of inner freedom and joy. The most anguished sense of absence, as after the loss of someone we love, can gradually open like a flower into a new kind of intimate presence. And death can lead to resurrection.

More important then praying to have the unavoidable taken away from us – asking for a suspension of the laws of nature – is the prayer to endure and stay awake – what Lent is about. 

And more important than that, as the great desert teachers advised, is to pray for the gift of true prayer itself.

We have, however, to learn to pray – just as we learn to walk or to talk.

Laurence Freeman, in http://www.wccm.org.br/quaresma-2018/669-quarta-feira-da-segunda-semana-da-quaresma